Prefácio ao Um Arbusto no Olhar
por Fernando António Almeida Reis, ortónimo

Prefácio

«(...) Não posso adiar este abraço

que é uma arma de dois gumes

amor e ódio (..)»

O Poeta na Rua © António Ramos Rosa

Tardou este livro em ser publicado. Com base na sua proposta final, que é o que define o valor literário da obra, a acontecer na data própria, deveria ter sido logo após a publicação do «Meditações sobre a palavra», porque o completa e complementa, sem outros que foram editados, entretanto, pelo meio. Mas, por vezes o criador tem necessidade de alargar o leque de opções, correndo o risco da criação, ao olhar de outrem, de uma obra dispersa e desconexa. Contudo, ainda que difícil seja a defesa da obra, porque dispersa, nela se pode «recolher a semente para uma futura colheita, não perdendo dessa forma o seu objectivo primordial: criar para além do limite de cada instante.» (Xavier Zarco, in Breves reflexões filosóficas sobre o conhecer, em poesia - publicado em "A Chama, folhas poéticas, n.º 9, 3.º trimestre 2014)

Na sequência daquilo que Alvaro Giesta deixou expresso em nota de autor no seu livro Meditações sobre a palavra, editado em 2011 pela Editora Temas Originais, e ao talhar agora o Um Arbusto no Olhar que seguiu de perto, na sua primeira parte, o desenho traçado para o primeiro, a completar o que se terá proposto escrever sobre o ofício do poeta no manuseio da palavra e com o qual pretenderá encerrar o motivo deste ciclo, dado que todas as suas obras poéticas se vêm desenhando com submissão, cada uma delas, a um mote próprio e específico, quererá reiterar aos leitores que tem procurado sempre o seu desempenho com base na busca da maior perfeição.

Se, no «Meditações sobre a palavra»,

«as palavras nascem / de dentro para fora (...) / (dum) / ventre virgem que se abre ao meio / (e) / recolhe o sémen / que se vai tornar vida»,

em «Um Arbusto no Olhar», desse mesmo

«ventre prenhe / da terra / (onde) / canta a árvore

e o azul / em demanda de novo sol»,

se pode concluir que:

«o ofício do poeta / é mergulhar as mãos no fogo /

no espaço / branco por escrever / é descobrir o vazio / que espera a voz / e o grito / da palavra»,

é saber ver que:

«da hercúlea sombra / que se abre ao meio / regurgita a luz»,

é descobrir que o fenómeno do acto inaugural da palavra se dá no lugar exacto, onde a luz e a obscuridade coincidem e se transformam.

O ofício do poeta é encher o nada, o vazio existente no sítio exacto onde coincidem a luz e sombra, do ardor rubro da palavra, mesmo que este verde nascimento seja um acto tardio na vida do poeta ou no tempo da criação.

É «descobrir o segredo do fogo / e da água / onde a palavra se faz carne / nesta difícil visão alquímica dos contrários».

Se no «Meditações sobre a palavra», ela, a palavra exacta, porque pura alfa  e ómega (princípio e fim), é a semente que «caminhava na sombra das paredes / que se erguem envoltas / num mar duro de pedra / e cal» onde apenas «uma nesga de luz (sai) das trevas / por curto instante /(...)» em demanda de uma possível aproximação ao real e às coisas do mundo,

em «Um Arbusto no Olhar», a palavra deixa de ser semente oculta sob a dura terra antes de nela ter entrado o sémen-água, para se tornar na raiz que firma e no caule que sustenta e ergue os ramos, para se dar a conhecer, para se abrir na inquietude da página, vislumbrando-se entre as suas ramificações, o olhar sequioso por dizer, por fazer a denúncia, a busca, por sondar e descobrir o insondável mistério universal da palavra.

Com a mesma arte com que foi desenhado o «Meditações sobre a palavra», assim foi talhado o «Um Arbusto no Olhar». Sem inspiração, porque ela não existe (!) em Alvaro Giesta, mas fazendo uso do mesmo rigor construtivo no trabalho da palavra que sai da sombra, como o arquitecto ao desenho do edifício, modelando-a como o oleiro ao barro, esculpindo-a e burilando-a como o artífice à pedra, dissecando-a, levando-a ao osso, como o médico legista ao corpo para saber da causa do fim.

O poeta se afirma, mais uma vez, no rigoroso sentido de busca, de construção e emprego da palavra no todo do edifício poético em que se deve empenhar para, nesse labor, dar um verdadeiro sentido literário à obra construída.

Alvaro Giesta, no rigor do uso da palavra ao serviço da linguagem poética, norteou o labor de «Um Arbusto no Olhar» , em duas partes, correspondendo a cada uma trinta poemas:

- na Parte I, o eu-poético ausenta-se do poema para que este seja ele próprio, para que se efectue a junção entre subjectividade e objecto, para que a palavra-sujeito-poético case com o espaço sem a intervenção do eu-poético no mundo do poema;

- na Parte II, o eu-poético integra-se na palavra, vive a palavra, vai de encontro às sensações o que lhe permite vislumbrar novos horizontes, com um olhar sequioso por descobrir o longe, para lá das ramificações do arbusto que se levanta ao olhar do sol.

Fernando A. Almeida Reis, ortónimo

Barreiro, Setembro de 2014

Alguns poemas de O Retorno ao Princípio

eis o invisível monumento

da lucidez:

onde a luz acabou

reacendeu-se

a vida;

o timbre afina-se

no abrir duma janela

que antes de estar aberta

se abriu.

erguem-se do silêncio

as almas

em centrífuga abstracção.

onde

o vento

exunda a escuridão das águas

e cresce

a exumação das coisas inúteis,

há

a elevação das almas

ao infinito-além.

*

esquiva-se a luz

nesta persistência

sombria

do afastamento;

na lúcida passagem

das pulsações,

a morte

tal perfume de estrela

ausente

visita o nascimento.

eu, noutra parte

fecho as pálpebras na misteriosa

bruma,

tu

noutro céu levante

crias de novo

a partir da espuma.

*

naufraga-se num sono

eterno.

onde se ergue

a transparência da solidão

do espaço,

arde,

na fulgidez celeste,

longínqua chama

a despedir-se

da alma desavinda.

inaudível é a força

e estrépita!

emerge

depois, a alma

para fúlgida esfera.

*

desprende-se

para destino enigmático,

do âmago do corpo

extenuado,

a alma sedenta de glória

noutro céu.

a barcaça da morte

atravessa

o lago escuro da noite

onde tudo acaba

e tudo começa.

exaurido

todo o tempo anterior,

refulge

prenúncio de novo dia.

*

a substância

em maturação inclina-se

no seu propenso vagar

para a glória da morte,

e dela

em glória renasce

em novo dia.

do seu fim

acontece todo o princípio.

deslumbra-se,

do corpo que se desintegra

agora,

a alma

que se difunde no abstracto

devir.

*

eis a transparência

da morte,

na partida e obstáculo

para novo espaço:

aqui se funde

e se transforma

em movimento.

que seja coincidente

o silêncio

e a falta dele

e que ao cair se levante

e caminhe,

mesmo que aí termine

o seu andar.

onde tudo termina

se ascenda ao princípio.

Prefácio ao O Retorno ao Princípio
por Dr. José Baião dos Santos

RETORNO?

                                                                                                                       

“Com a razão apareceu, necessariamente entre os homens,

a certeza assustadora da morte”

Arthur Schopenhauer

"O que extingue a vida e os seus sinais, não é a morte,  mas

 o esquecimento. A diferença entre morte e vida é essa."

José Saramago

         

Chegamos ao dia da reconciliação com os nossos enigmas, subimos a bordo e ocupamos o lugar que nos foi destinado na barca de Caronte, para atravessar “o lago escuro da noite”, onde “se ergue/a transparência da solidão” e se anuncia um novo dia que se separa do corpo, sombra da alma – cinza envolta na luz -, “matéria extinta” que nos redime da descrença e eterniza o silêncio da terra sem tempo, nem êxtase. Almas que se erguem do silêncio do profano, sedentas de glória, com a mesma compaixão com que admiramos o sacrifício daquele que se deixou vilipendiar e foi, por fim, vencido. Escreveu Franz Kafka que “No cais ninguém prestou atenção aos recém-chegados (…) ”. Responde-nos Alvaro Giesta: “aqueles que nunca beijaram” porque o mar emudeceu à sua volta. Também na vida nem sempre dão por nós, pela nossa passagem de revoltado animal, decididos a procurar na praia os vestígios de um olhar divino desaparecido na concavidade azul das areias; olha-se vagamente a sombra do corpo na plenitude da luz que se liberta do infinito e atravessa aquela nesga apertada entre dois ponteiros do velho relógio – é a vida! - que assinala a superfície do tempo estagnado para evocar a perene ausência, depois de ascendermos até ao alto da colina e testemunharmos o golpe letal da espada da justiça, despedaçando a nossa carne inocente, enquanto alguém chora nos braços de uma cruz.

“é o retorno à vida” que nos impele para fora da penumbra suspensa da árvore que “atravessa/o ciclo da vida” quando se abre a porta que deixa entrar o vento das montanhas, “o sulco de luz” que arrasta os corpos nus para um sono, agora sem retorno, devido ao cansaço e à dor, e nos faz cativos “dos lábios da terra/da espuma branca sem mar/da sede, da fome, do frio”. Os insensatos dias que sucedem ao despontar da lucidez trazem a descrença e os caminhos parecem-nos inúteis. O “mundo tornou-se pobre e vazio” (Sigmund Freud). Vagueia-se na noite de amargas melodias para expulsar os pesadelos e recuperar o timbre dos sonhos por sonhar que tanto pode ser a estrela fugidia, ou o princípio infinito, ou o tempo do ser, num mundo injusto, inefável, agonizando à medida que se aprofunda o afastamento dos fulgores secretos que acendem os símbolos elementares da vida.     

Que sentido ontológico tem, neste trilho poético, o ser que espreita o abismo dentro de si mesmo, não por efeito da incandescência da alma ou de um acto repousado da consciência? A resposta poderá estar na percepção daquele momento decorrido entre a vigília e o sono, do absoluto vazio, espaço de refúgio “em que coincidem/a sombra e a luz” e que nos informa que “(…) o ser é vazio de toda a determinação que não seja a da identidade consigo mesmo” (in “O Ser e o Nada” Jean Paul Sartre).

“naufraga-se num sono/eterno” e o corpo “ascende ao princípio”, escreve indelevelmente o poeta na sombra do abismo, porque a abolição de todas as fronteiras ente a vida e a morte, porta aberta ao retorno do ser, projecta o espaço livre que ganha maior nitidez através do movimento, da incandescência, transmitidos pela alma ao corpo antes deste atingir o seu estado de maturação. E assim aperfeiçoa o seu tempo do ser, conforme vimos anteriormente!

Organicamente “o Retorno ao Princípio”, revela-se ao leitor sob uma dupla face: MORTE e VIDA. Quer a Morte - invisível lucidez que apaga alguns dos sinais de uma travessia, repouso fatal, reacendimento das almas, “prenúncio de um novo dia” -; quer a Vida - sonho por desvendar, beijo de fogo no silêncio, espuma branca, grito na escuridão, medo da morte disfarçada, entrando em nós como um punhal -, concedem-nos um sentimento de amor à palavra vertida no sangue que enfrenta mistérios e ritos, e persistentemente renova o nosso destino, “caminho/à beira-lágrima/onde um deus se perdeu”, chão pisado de memórias indesejadas. Partilhamos vida e morte, num só movimento do tempo, vagueando como duas aves na palma da mão dos infinitos céus, enquanto a clarividência da palavra dos deuses não é senão uma metáfora sobre o império da fé que por milénios nos tem servido de guia e nos tem dividido. O nosso destino é o sol-infinito instalado no espaço vazio e frio da morte, onde o ser “contradiz-se e faz-se/de novo abismo”. O acto poético apresenta-se nestes versos de engenhoso compromisso de Alvaro Giesta, como mediação de sentido do inatingível, voz silenciosa entre dois mundos opacos, dois lugares tão próximos quão longínquos pontuados de muitas incandescências – da alma, do sonho, e das ausências do corpo e da divindade!

Escreveu o Prof. Eduardo Lourenço, no já distante ano de 2000 sobre como falar de poesia: “Vendo bem, foi para dar voz a um excesso de sentido que a poesia nasceu: excesso de entusiasmo para nos celebrar como deuses imaginários do nosso destino ou melancolia de não ser esse mesmo deus que no fundo sabemos ser. É sempre a sós connosco que vivemos estes abismos que nos medem. Os deuses são a sombra deles. Mas não conheceríamos essa incandescência de nós mesmos sem os imaginarmos.”

Cada uma das partes, Morte e Vida, de que se compõe a obra expande-se por “terreno alheio”, como se de terreno próprio se tratasse. Nisto reside o processo da diálectica Vida-Morte que cimenta a edificação lírica. Na realidade o que o poeta procura em cada uma das partes, é a parte correspondente à outra, enquanto resultado de uma certa complementaridade. Por isso, Morte e Vida, nem sempre se apresentam como faces antagónicas do ser, a substância perecível que incorpora o princípio e precede a ausência do corpo.

“tu e eu somos duas partes

da mesma parte

deste ser”

(…)

Alvaro Giesta

Fazendo, por vezes, uso de algum mimetismo de valores simbólicos, comumente aceites pela metafísica e no plano religioso, como se estivesse na iminência de se inclinar “sobre o fim/prestes a ser/princípio”, o poeta perscruta as entranhas da morte, a matéria diáfana que emana “do âmago do nada/existente/entre a penumbra e a luz”. Enquanto isto, algures, o sémen da vida vai transformando o universo desconhecido e intemporal em verbo.     

Terá dito, já lá vai tempo, o escritor Lobo Antunes que ninguém sabe o que é a morte, mas que não faz muita diferença porque também nunca sabemos o que é a vida.

Como última nota quero deixar-vos, caros leitores, o meu agradecimento ao poeta Alvaro Giesta por me ter convidado a integrar esta expedição “Vida-e-Morte”, o que me permitiu entrar na sua órbita poética, na qualidade de atento satélite errante. Aquele abraço fraterno!

                                                           José Baião Santos Abril 2014

Posfácio ao O Retorno ao Princípio
por Fernando António Almeida Reis (ortónimo)

Nota introdutória

Na qualidade do meu verdadeiro nome, Fernando A. Almeida Reis e na sequência das tertúlias poéticas levadas a cabo pelo Clube de Poetas KAFÉ-KAFKA/BVQ, a cujo núcleo pertenço, produzi o ensaio subordinado ao mote "Dialéctica Vida-Morte" (aqui reproduzido apenas na parte a que diz respeito a Alvaro Giesta meu pseudónimo literário e autor deste volume), tendo por base os poetas Antero de Quental (sec. XIX), Manoel de Barros, Hilda Hilst, Fernando Echavarría e o já citado Alvaro Giesta, todos do sec. XX, levando em linha de conta que os mesmos se debruçaram, na sua poética, sobre esta inquietante problemática.

Pela motivação que o mote tertuliano produziu, em mim, como poeta Alvaro Giesta, levou-me a escrever o "O Retorno ao Princípio" (numa dialéctica Vida-Morte), que ora dou por reproduzido, não sem antes deixar aqui e em nota de fim do livro, aquilo que ao último poeta em estudo diz respeito, tema tratado tão audaciosamente e com estupefação recebido pelos assistentes ao evento.

Corpo do ensaio

Um dos “papéis” da arte poética é expressar sentimentos humanos e transmitir, de forma subjectiva, aspectos da nossa realidade – medos, angústias, anseios, desgraça, pobreza...  tudo quanto seja marginal e que, a maioria dos nossos poetas de hoje fogem a retratar.

O novo, o desconhecido, é algo que nos assusta enquanto seres humanos em quem o receio está presente, em quem a expectativa é uma constante aliada ao medo da dor e da dor na morte que ela nos possa causar. E como vamos nós pensar nesse desconhecido que começa onde a vida acaba e a morte começa?

No fazer poético de alguns poetas, a Morte não é o fim de um ciclo. Ela é transmutação. É apenas o trânsito, a passagem breve para outra vida, passagem ainda que fatal, pela fatalidade que o fenómeno Morte encerra, um ponto de passagem, obrigatório para todos os seres vivos. É apenas a passagem para outra vida, com princípio no próprio fim. Ela é, não deixando apenas de ser o fim, também o princípio que começa onde esse fim termina.

Aqui falo do pensar e fazer poético de Alvaro Giesta, meu pseudónimo literário, que não tendo rigorosamente nada a ver, nem eu, na qualidade de escritor, nem o meu pseudónimo na qualidade daquilo que ele é - o poeta-, com o pensamento de certas religiões, a que sou literalmente avesso. Enquanto poeta Alvaro Giesta, a liberdade da palavra, no uso poético que lhe dou, permite-me, aqui, filosofar um pouco acerca da morte. A morte, que é a garantia da ordem no mundo dos homens, que é o que concede o diálogo, pois, no mundo humano adquire-se a vida através da morte. Só, assim, a vida tem sentido.

O filósofo Maurice Blanchot dizia que "a morte é a base de todo o alicerce humano diferentemente do que ocorre no mundo literário". No texto poético as palavras adquirem uma maior liberdade pela soma inesgotável de temas que se nos propõem à imaginação trabalhando a matéria desses temas com a arte poética que eles merecem. Daí que, considere, que não há morte em literatura. A impossibilidade da morte diz respeito ao não-fim. Ou seja, a finalidade da morte que nos surge diariamente na linguagem normal das evidências, não existe na linguagem poética. Mesmo quando poetas como Fernando Echevarría nos dizem que a morte é o fim e que, para além da morte nada mais há senão o fim; o nada; o vácuo.

Mas é exactamente esse fim poético que vai dar origem a novos olhares na poética de Alvaro Giesta, no tema Vida-Morte, à tal "espuma" de Echevarría que lhe foi princípio. Porque, no seu entendimento, é no nada e do nada que nasce a linguagem poética; é aí, no preciso lugar "onde a luz e a obscuridade coincidem e se transformam", que se dá o acto inaugural da palavra. À semelhança, e contrariando Echevarría que na sua linguagem mais filosófica que meta-poética diz que para além da morte nada mais há senão o nada, a morte, em Giesta, é o retorno ao princípio a partir do nada onde se dá o acto inaugural da vida.

A linguagem poética, neste caso na enfatização da morte pela palavra, não procura uma finalidade, uma explicação, não procura atingir algo, atingir um fim - isto, é para as religiões e seitas. Na linguagem poética a palavra não morre. A palavra, se morre, é para dar vida à palavra nova porque "a palavra é a vida dessa morte", como nos diz o filósofo Maurice Blanchot e o poeta Alvaro Giesta, num dos poemas iniciais de "o Retorno ao Princípio".

" eis / o invisível monumento / da lucidez: // onde a luz acabou / reacendeu-se / a vida; // o timbre  / afina-se / ao abrir duma janela / que antes de estar / aberta / se abriu // erguem-se do silêncio / as almas / em centrífuga abstracção... // onde / o vento / exunda a escuridão das águas / e cresce / a exumação das coisas inúteis, / há / a elevação das almas/ ao infinito-além "

Como se vê neste poema, há no autor Alvaro Giesta, como dialéctica existencial, um horizonte de expectativas enquanto epifania possível de um tempo novo. Não tendo nada a ver com qualquer tipo de credo religioso, é apenas a sua expressão mais alta no fazer poético em que se debruça Alvaro Giesta neste tema Vida-Morte que lhe inspirou o livro poético, ora em apreço e chamado O Retorno ao Princípio.

Aliás, esta experiência neste autor é como que uma vontade subjectiva de atenuar o sofrimento comum a todos os mortais, principalmente aos camponeses enterrados por uma vida nas serranias do nordeste transmontano, que lhe é a sua origem, para quem a morte é dor no luto com que vestem a alma e o corpo, muitas vezes para o resto da vida, mas também, esperança de que para lá do fim comece um novo princípio mais radioso.         

É como que uma praxis criadora inspirada na fé de todos os domingos nas capelas das aldeias onde enchem os bolsos aos padres com promessas que lhes vendem na expectativa de um mundo melhor e mais justo e um lugar cativo no céu, enquanto  rasgam os joelhos em penitência no culto aos seus mortos que, por detrás da mesma capela muitas vezes repousam.

A felicidade, na descrição da morte para o poeta Alvaro Giesta (felicidade nos moldes em que ele a descreve), quando "em erráticos poemas" poetisa o momento em que seu pai descansa no esquife, ainda que sendo ela, fim, este fim não deve ser equiparado ao términus, no sentir e no querer poético do poeta, enquanto Nada e Morte mas, sim, enquanto “fim no começo”. Ela, a morte, para o poeta, é o princípio, é a busca do Além, é o retorno ao princípio. E ela será felicidade, ligada à esperança no pressentimento do Bem-Supremo.

A morte é o tal "monumento invisível" onde a luz se reacende, é o tal "abrir de uma janela / que antes de estar / aberta / se abriu " e donde "se erguem /as almas" e "se elevam / ao infinito-além".

É a tal praxis criadora inspirada na fé num deus que, embora podendo não ser o seu (e seguramente o não é), é o daqueles desvalidos que n’Ele acreditam; aqueles, que o poeta canta; aqueles sobre quem ele se debruça; aqueles por quem ele, poeta, se outra. É a imaginação do poeta na busca incansável do inalcançável, na busca de vencer o fracasso, de vencer a morte. Quantas vezes o poeta até faz lindos poemas sobre a feia morte… prefaciando o poeta, "o poeta é um fingidor".

" desprende-se / para destino enigmático, / do âmago do corpo / extenuado, / a alma sedenta de glória / noutra esfera. // a barcaça da morte / atravessa /o lago escuro da noite, / onde tudo acaba / e começa / novo dia, // a substância, / em maturação inclina-se / no seu propenso vagar

para a glória da morte, // e dela / em glória renasce / em novo dia, / sendo que do seu fim / acontece todo o princípio. // deslumbra-se, / do corpo que se desintegra, / agora / a alma / que se difunde no abstracto / devir."

Vida e Morte são interdependentes. Existem simultaneamente. Uma não existe sem a outra. Ou melhor, existencialmente, Vida e Morte fundem-se uma na outra. A morte ronda continuamente a vida, é um facto contínuo na própria vida, pois “morremos ao nascer; o fim já existe desde o começo”. Já Sócrates, condenado pela cicuta à morte, quando a sua mulher correu aflita para a prisão gritando-lhe; “Sócrates, os juízes condenaram-te à morte!” ele, o filósofo, calmamente respondeu: “Eles também já estão condenados”. Filosofando, preparou-se para a morte. Porque, como dizia Santo Agostinho, “é somente em face da morte que nasce a individualidade do homem”. Afinal, Freud tinha razão quando dizia que “a morte é o final necessário e inevitável da vida”. Vida que, se a quiser suportar, me tenho que preparar para a morte.

Desde o instante em que nascemos, começamos a morrer; cada dia vivo é um dia a menos nas nossas vidas, na nossa existência. É a nossa condição existencial. Porém, sendo a morte um dos fenómenos inevitáveis, o poeta não deve deixar de reflectir na sua finitude como ser humano. Mais uma vez o entendimento do poeta Alvaro Giesta que tem da morte a ideia como causa necessária da vida:

"morte / doce irmã do sono / descanso fatal da dura vida… / liberta-se o espírito / com o som e a cor da morte. // desperto da ilusão–ideia / neste puro entender / o enigma da morte não–fantasma… / olha-se pela ideia / de que a morte é libertação."

A morte, em poesia, é um dos temas actuais muito pouco tratados mas que nos devia merecer pesquisa e preocupação. Principalmente porque, se ela nos amedronta, também é ela, porque existe, que nos dá a única e definitiva certeza da vida. E, se para uns é esperança de um novo princípio, mais radioso, ainda, para outros poetas, como Fernando Echevarría, ela também é certeza do desgaste que a idade não perdoa.

(...)

Quando me decidi a escrever sobre o tema, pensei que isto até seria uma brincadeira séria. Mas, ao mesmo tempo, até me assustei ainda que eu goste de esgrimir com a morte. Já a senti, por vezes, sob dois aspectos: quando em guerra, assustadora; quando em situações de doença de difícil entendimento clínico ou noutras situações de desespero e desilusão, convidativa. Apelativa, até! Também tive ocasiões em que vi a vida morrer-me nos braços, ensanguentada, horripilante e aí senti a morte repulsiva e indesejável. Misteriosa, quando não se sabe porquê! Porque é que ela nos bate à porta, logo a nós e nessas ocasiões.

Foram estes diversos factores que me fizeram autopsiá-la quanto à poesia. E procurei poetas que lidassem com a morte com o mesmo à vontade com que, de permeio, lidam com o amor – o elo aglutinador que estabelece pontos de confluência nesta dialéctica dizível VIDA – MORTE.

A morte, para os crentes num mundo melhor, é sempre “passagem para uma vida definitiva” – assim a decifrou S. Paulo; já Eurípedes, o trágico poeta grego, reflectia que “morrer deve ser como não haver nascido / e a morte talvez seja melhor até que a vida / de dor e mágoas, (…)”; ao contrário, Fernando Pessoa considerou-a um “enigma”.

Seja como for, a realidade é que a morte é um facto – é o cessar completo e definitivo de vida de um ser vivo – que muitas vezes se deseja sem medo, bem diferente desse que se sente quando o morto-vivo permanece ligado à vida através daquelas máquinas complicadas e tubos a emoldurar a cama em que se deita, sem saber que ali está naquele estado vegetativo.

Em Alvaro Giesta é algo desafiador interrogar a morte, desafiar a morte, desafiar esse limite do homem sobre o controlo da natureza… talvez esse sentimento de inconformidade tenha a ver, não com o medo da morte propriamente dita, mas com o medo do sofrimento físico e emocional decorrente dela; medo da dor, da incapacidade física, da incompreensão dos outros homens válidos, da falta de liberdade de poder ser, por si só, medo da solidão.

(...) na penúltima peça sobre o autor Alvaro Giesta no enigma Vida-Morte,  vê-se a sua coragem ao enfrentar o fim no seu “Testamento à Morte”, que aqui, pela sua extensão, não se dá por reproduzido. Nele, patente, o desabafo–desespero final do poeta diante da irreversibilidade no curso das coisas que nos atingem em níveis muito profundos e diferentes; a descrença no divino e a vontade de não sofrer quando a doença incurável é a marca irremediável neste percurso da finitude humana.

Não é o negar da morte neste seu poema omitido, neste momento de cultura contemporânea; é, outrossim, ousar falar dela com coragem, imaginá-la, compreendê-la e aceitá-la. Mas também é um não-crer que a morte unifica e reforça os laços de amizade. Ideias da morte e dos seus rituais como aspecto da sociedade que podem unir pessoas ou separar grupos, não está na perspectiva poética de Alvaro Giesta. Mas também não é vontade do poeta que enfatize a morte com sentimentos de dor, que muitas vezes é uma dor fingida, nem com rituais de exploração do corpo, em fim de vida, que perspectivem uma busca do conhecimento que passa pela sensação da impotência científica.

(...)

Fernando A. Almeida Reis, ortónimo