PASCOAES E A SAUDADE

Introdução

Das leituras feitas a várias das obras de Teixeira de Pascoaes (não tantas como desejaríamos, dada a impossibilidade de as encontrarmos no mercado livreiro nacional, mesmo correndo o risco oneroso de busca e compra nos antiquários e alfarrabistas do país ou até, onde com mais facilidade as encontrámos, no estrangeiro), algumas leituras por inteiro e noutras, apenas, de trechos julgados pela pertinência para o objectivo em causa, com dificuldade extrema estabelecemos propósito definitivo de começo - que muitos poderiam ter sido - para esta aproximação de estudo, que porventura rondará em trabalho nenhum comparável com os de vultos de grande fôlego que por aqui nos vão servindo de fonte e de guia. Porque tantas são as janelas por si deixadas abertas à aproximação para possíveis caminhos a percorrer em análise, nos assalta, assusta e quase coíbe o medo de nos perdermos e jamais nos encontrarmos nesta noite de longas sombras e de caminhos insondáveis em busca da luz. Depois de várias reflexões, a coragem nos impulsionou a, aqui, decidirmos falar do Pascoaes que a muito poucos interessa, hoje, tal como não interessou, no seu presente-passado, a muitos dos seus pares contemporâneos mas, se espera, passe a interessar no futuro - é o Pascoaes que na sua concepção do seu mundo fantástico e em delírio procurou, no sentimento-ideia da saudade, a solução filosófica para o reencontro de Portugal consigo próprio para voltar à identidade perdida.

[À frente, no enquadramento da crítica a Pascoaes dos versos da saudade, à "identidade perdida" reportar-nos-emos, em breves linhas, à situação histórica de Portugal, integrada na da Europa, nos anos pós-nascimento do poeta.]

 Ainda que, nos dias de hoje, seja impossível estar de acordo com a ideia de que o "Saudosismo" - a sua maneira genuína de ser português - é basilar para o «pertencimento pátrio», não podemos deixar de o examinar dentro do contexto da época, fora do qual o seu sentido é adulterado. E "Saudade" será a palavra que abre este trabalho, por onde navegaremos em leituras que sabemos, desde logo, de difícil acesso e obscuro entendimento; "Saudade" será a palavra com que fecharemos a obra se a coragem, entretanto, não nos abandonar nesta difícil tarefa de sondar o insondável «buraco negro, centro do vácuo proliferador[1]» da espiral dantesca do sonho, por onde o poeta de Maránus viaja, na noite das suas "Sombras" que cerzem com o som relampejante do seu mar imenso da natureza do Marão e o eco do seu caminho iniciático pagão, e místico também, o grande "romance da saudade". Sombras, «que de perto seguira Dante e Virgílio nos abismos do Mistério, a alma do Poeta, dramática e atormentada, marcada pelo fogo dos vulcões infernais e pelos relâmpagos dos espaços[2].»

Teixeira de Pascoaes é um território prolífero de figuras-espectros que fluem no texto por entre personagens-quase, que desfilam em caudal ininterrupto, entre cenas e paisagens místicas carregadas de sombra e luz, de braço dado com a voz do eu-lírico, nos poemas, e a do narrador-personagem, na prosa - é o cosmos poético de Pascoaes movido pelo fantasma da "Saudade". Nenhuma das suas obras parece ter começo ou fim, porque os seus livros são como camadas de estratos sobre estratos que se dispõem entre eles em profundidade, como se numa descida aos infernos do ser para logo se tornar subida aos céus de outra vida ou da vida-outra, depois de purificado pelo fogo.

«Aqui, no Inferno, neste sítio lúgubre,

A criatura expia o velho crime

De se ter entregado às mãos da Morte,

Havendo sido dada à luz da Vida.

(...)

Aqui, no País do Drama, o sofrimento

É eterna Primavera

(...)»T. P. Regresso ao Paraíso, Canto II

---

[1] Roberta Almeida Prado de Figueiredo Ferraz, tese de doutoramento em Letras, 2016, Universidade de S. Paulo, Brasil

[2] Leonardo Coimbra, Prefácio ao Regresso ao Paraíso de T.P., 2.ª edição, 1923

____________

Como nos diz Mário Cesariny, há na obra de Pascoaes «para além da unidade profunda, a grandeza e indivisibilidade (...) em criações tidas como plurais: a poesia em verso, a poesia sem versos, a obra ensaística, a pintura, o humanismo expresso em conferências e noutros laços de comunicação[1]». E ainda, «O Poeta, o Mago, Pascoaes, será um ser separado-ligado aos polos positivos e negativos gerais, como na aritmética o número Um[2]».

As obras de Pascoaes baralham-se numa lógica elíptica deixando, cada uma delas, antever, no seu quase-fim ou fim-quase, o princípio da outra que, onde nasce, lhe dá continuidade e vida. Funcionam, assim, as obras do poeta de Maránus como partes de um todo, de um corpo único movido pela unidade afectiva a que o poeta nomeou de "Saudade". "Saudade" que é mais que um tema - é a sua obsessão, a sua religiosidade, a sua salvação e a sua cruz, a sua visão do mundo, a sua "filosofia" ou "metafísica religiosa". É o romance único da saudade, um romance metalinguístico - em verso quando é prosa ou em prosa quando é verso - do entendimento do ser que se encarna na potência da saudade; e saudade aqui percebida como criação poética, revelada na obra lida e entendida como um todo: todas as obras de Pascoaes, sejam poesia-poesia, prosa-poesia ou poesia-prosa, numa fusão de corpo e ausência, de sombras e luz, de grito e silêncio, são partes intimamente ligadas ao todo, soltas entre si mas dialogantes, como se cada uma completasse a outra, completando-se, movidas poeticamente num encontro simultâneo do presente-futuro pela memória do passado, projectado para um futuro-outro, no qual a civilização tomasse (ou venha a tomar) consciência da sua independência - e, aqui, a consciência rege-se pelo que é «eminentemente poético» - e se tornasse superior no progresso moral sobre a riqueza material.

Teixeira de Pascoaes, o menino que aos 18 anos publica a sua primeira obra chamada "Embriões", fazendo uso do seu nome de criança - Joaquim Pereira Teixeira de Vasconcelos -, obra rejeitada mais tarde e queimada no pátio da sua casa do Gatão, a criança tristonha que com 16 anos de idade «reprova a português no liceu de Amarante, vem provar-nos que, um poeta ou um letrado não são a mesma coisa que um gramático ou um professor»[3], como nos diz António Cândido Franco em "Prolegómenos do saudosismo de Teixeira de Pascoaes à Colectânea que integra as obras do poeta: Belo, À Minha  Alma, Sempre e Terra Proibida". Diz-nos ainda o mesmo pensador - e transcrevemos da sinopse à obra de António Cândido Franco, "A Literatura de Teixeira de Pascoaes": «Foi um moderno ao arrepio de tudo, que preferiu o vazio de um silêncio definitivo ao ruído fútil de plenitude que era só, feitas as contas cem anos depois, a aparência transitória e envernizada do seu tempo[4]». Leonardo Coimbra escreve: «Pascoaes não é dado às ciências, nem ao raciocínio analítico; é, sob a inspiração, um vidente, um condensador de recordações, em descarga...[5] ». Jorge Coutinho diz-nos que graças à «independência económica de que sempre desfrutou o autor de "Marânus", permitiu-lhe dar-se ao luxo de cedo rejeitar a única profissão que exerceu na vida, a advocacia» e, na paz e sossego da natureza, dedicar a sua vida à tarefa de escritor e pensador, quase com vocação sacerdotal, com carácter «vagamente religioso», como se em «resposta a um profundo imperativo interior»[6]. João Maia em "O Poder de Símbolo de Teixeira de Pascoaes", aquando da comemoração do 1.º centenário do nascimento do Poeta-Eremita, lembra que a obra filosófico-literária de Pascoaes «pertence, sem dúvida, às obras sagradas pela categoria de magnitude, em tamanho e valia».[7]

---

[1] Mário Cesariny (em nota de abertura) na antologia Poesia de Teixeira de Pascoaes, 1972

[2] Ibidem

[3] António Cândido Franco, Prolegómenos do saudosismo de Teixeira de Pascoaes, obra n.º 16 da colecção Obras de Teixeira de Pascoaes, Assírio & Alvim, Lisboa, 1997

[4] António Cândido Franco, A Literatura de Teixeira de Pascoaes, Imprensa Nacional - Casa da Moeda, Lisboa, 2000

[5] Leonardo Coimbra, Prefácio ao Regresso ao Paraíso de Teixeira de Pascoaes, 2.ª ed. Renascença, 1923

[6] Jorge Coutinho, O Pensamento de Teixeira de Pascoaes - estudo hermenêutico e crítico (dissertação de doutoramento em Filosofia, Universidade Católica Portuguesa, Braga, 1994

[7] João Maia, O Poder do Símbolo de Teixeira de Pascoaes, nas comemorações do 1.º centenário do nascimento do poeta, Imprensa Nacional - Casa da Moeda, Lisboa, 1980

____________

Efectivamente este poeta solitário e esquecido, conheceu uma projecção além fronteiras, inigualável para o seu tempo, mais nos seus títulos didácticos e em prosa que, propriamente a lírica[1]; infelizmente, entre nós, e até hoje, a obra de Pascoaes teve sempre este triplo estranho destino: mal compreendida por alguns contemporâneos e por eles de um golpe liquidada, que tudo fizeram para que, não apenas, caísse no esquecimento mas, também, fosse rejeitada; esquecida depois pela maioria dos intelectuais portugueses, sobrevive, a custo, pela dedicação de raros espíritos - curiosos, uns, na expectativa de o compreenderem, dedicados, outros, porque lhe reconhecem valor.

---

[1] [publicações no estrangeiro]

1930 - 1.ª edição francesa de Cantos Indecisos

1931 - 1.ª edição francesa de Regresso ao Paraíso

1935 - 1.ª edição espanhola de S. Paulo (prefácio de Unamuno)

1936 - 1.ª edição checa de  Regresso ao Paraíso

1937 - 1.ª edição holandesa de São Paulo

1938 - 1.ª edição alemã de São Paulo

1938 - 2.ª edição holandesa de São Paulo

1939 - 1.ª edição holandesa de São Jerónimo

1941 - 1.ª edição alemão de São Jerónimo

1942 - 2.ª edição alemã de São Jerónimo

1943 - 3.ª edição holandesa de São Paulo

1943 - 1.ª edição húngara de São Paulo

1946 - 1.ª edição espanhola de Napoleão

1946 - 2.ª edição alemã de São Paulo

1946 - 1.ª edição alemã de Napoleão

1946 - 1.ª edição holandesa de Verbo Escuro

1949 - 1.ª edição alemã de Verbo Escuro

1949 - 4.ª edição holandesa de São Paulo

____________

O Poeta-Eremita teve, assim, a sorte dos profetas: estes, na sua significação mais ampla a todos os enviados por Deus, vindos à Terra com a missão de instruir os homens e de lhes revelar as coisas ocultas e os mistérios da vida espiritual; ao solitário do Gatão coube a sorte de, a sua poesia e a sua prosa só serem entendidas na distância temporal, e aceite apenas por alguns, como nos diz Jorge Coutinho «quando as mudadas condições da história, e sobretudo, o paroxismo dos seus desvios, (revelarem) que, no oculto da sua profecia e na essência da sua mensagem, afinal, o profeta tinha razão[1]».

[À frente, e em altura própria, nos debruçaremos sobre o motivo da impopularidade que nos parece ter sido responsável para que, ao tempo do poeta, e mesmo ainda hoje, lhe fosse retirado o brilho que poderia ter sido a esplendorosa luz reveladora da singela mas profunda verdade messiânica. Coube-lhe, por sorte, ter sido este o Destino do Poeta-Pensador: começar a ser compreendida, a sua obra, passado mais de um século do início da sua escrita (1895), quando, no horizonte da história, se prevê o fim da modernidade; quando, no terceiro milénio da nossa era, habitam os medos e fecundam as interrogações sobre o que vai ser este terceiro milénio da era cristã, quando se mata e se destrói, sem humanidade, em nome dum Deus. Afinal, perguntemo-nos, como faz Jorge Coutinho: «o que há de intemporal sobre a obra de Pascoaes»? Talvez, nela «possamos encontrar sugestões» com valor actual, relativamente aos problemas «que mais inquietam a humanidade em geral e o homem português em particular».[1]

Há que ler, meditar, colher e descobrir o que diz, ao tempo de ontem (e o tempo de ontem é o tempo da época e no seu contexto), o espírito da obra profética de Pascoaes - a voz que clama no deserto do esquecimento. Fazê-la sair da sombra, fazê-la brilhar à luz da verdade e da sabedoria; como nos diz José Régio, «ela merece muito ser conhecida e amada»[2]. Louvor merecido àqueles que em especial se têm destacado pelas reflexões, comentários e estudos sobre a obra de Teixeira de Pascoaes, sem desmerecer outros que, como refere o cónego Jorge Coutinho (e cito) «muito timidamente o fizeram, ainda em vida do autor, ainda que, uns e outros, com carácter de ensaio mais do que de carácter científico» (citei).]

---

[1] Jorge Coutinho, Ibidem

[2] José Régio, Sobre a Impopularidade de Pascoaes, "Comércio do Porto", 24 de Janeiro de 1963

---

[1] Jorge Coutinho, Ibidem

[2] Jorge Coutinho, Ibidem

[3] José Régio, Sobre a Impopularidade de Pascoaes, "Comércio do Porto", 24 de Janeiro de 1963

____________

A obra de Pascoes é imensa - estende-se de 1895, com a publicação de "Embriões", livro que acaba por rejeitar e queimar, até ao ano da sua morte, 1952, com a publicação de cerca de 75 títulos (entre poesia e prosa, com reedições retocadas e ampliadas de livros de poemas) e numerosos folhetos dispersos. Edições pequenas, é certo, mais das vezes de autor, difundidas especialmente entre amigos e locais. Na prosa são notórias as conferências doutrinárias e as biografias noveladas. Há, em toda a obra literária de Pascoaes, marcas reconhecíveis que a individualizam e tornam única, tanto no domínio da forma como no do pensamento. Toda ela dimana naquele predicativo que Pascoaes define como «experiências emotivas».. A sua obra traduz

«(...) um estado emocional espontâneo e convertível em pensamento (...). Houve um instante em que as pedras e os montes me falaram. E fiquei a ser esse instante. (...)

Na composição da minha obra, recorri sempre às minhas experiências emotivas.»

T.P. em O Homem Universal, Edições Europa-América, 1937, pp 117

 Obra imensamente variada: Poesia, com longos poemas - Maránus e Regresso ao Paraíso - de milhares de versos, Colectâneas de pequenos poemas ou aforismos poéticos, conferências, peças de teatro, romance e biografias filosóficas - estas, mais que a poesia, lhe deram renome internacional, como já visto anteriormente. Pascoaes é um "vento de lirismo desenfreado", elevando tudo ao ego cósmico, onde o cristianismo e o paganismo se harmonizam num humanismo transcendente, eivado de panteísmo naturalista - o seu Deus está no Universo de todo o seu Marão: pelas planícies e fontes se passeia, nas águas do seu Tâmega se banha e refresca, na noite enluarada, por vales e montanhas se espraia, nos campos enevoados que medram a partir das sombras em que a alma do homem medita e o poeta se inspira.

«Ó Tâmega baixinho e transparente

(...)

Onde, triste, flutua a sombra dos outeiros.

(...)

Ó Tâmega dos pegos tenebrosos,

Dos clamores misteriosos:

Vozes de água inundando a noite adormecida...»

(do Sempre, 3.ª edição da Renascença Portuguesa, 1915, pp 46

No poema "Meditando", dedicado a Miguel de Unamuno, seu eterno amigo, deixa-nos assim expresso acerca da sua meditação em Deus:

«Desvendar, descobrir, ir ter onde está Deus

É o verdadeiro fim do coração humano...

É uma estrada a trilhar a vastidão dos céus

Como foram outrora as ondas do oceano.»

(do Sempre, 2.ª edição do Autor, 1902)

«Meditar é subir aquela altura

Onde a gota do orvalho é um astro que alumia,

E onde a humana e terrena desventura

É divina alegria.»

(do Sempre, 3.ª edição da Renascença Portuguesa, 1915, pp 27)

Assim nos diz Pascoaes da Natureza, continuação do Homem em Deus:

«Alma, sombra de amor e névoa de tristeza

Turbando os céus...

Prolongamento ideal da Natureza,

Continuação da criatura em Deus.»

(do Sempre, 3.ª edição da Renascença Portuguesa, 1915, pp 68)

Da 1.ª edição, 1897, do Sempre, retiramos parte desse belíssimo poema "As Minhas Sombras" que abre a edição do livro "As Sombras", publicado em 1907 e dado à estampa nesse ano pela Livraria Ferreira, Rua do Ouro, Lisboa:

«Ó sombras que durante

A noite me falais,

Quando penso, e não sei

Porque a este mundo vim!

(...)

Quem sois vós, quem sois vós,

Vagas sombras perdidas

(...)

Quem sois vós, quem sois vós,

Fantasmas d´outras vidas

Que me falais, se eu ando

À noite, só comigo?

(...)

Sereis da minha dor

Um pálido luar,

Um reflexo do que arde

Em mim, sem eu saber?

(...)

Sois o infinito amor,

O puro olhar de Deus,

Ó sombras que durante

A noite me apareceis!

Vós sois a Luz que existe

Além da luz dos céus,

E d´onde todas vós,

Estrelas, descendeis...»

(do Sempre, 1.ª edição do Autor, 1897)

O que se admirava em Pascoaes, e que disso foi prestígio e renome merecidos, nessa época e que perdurou até longe no tempo e ainda hoje faça verter muita tinta - e aqui, a nosso ver, que já era o de Jorge de Sena, o maior equívoco daqueles que o endeusaram sobre tal -, era a lírica efusiva e retórica, o sentimentalismo lacrimoso da "saudade" que transformava a realidade em visões de espectros do além nascidos e erguidos nas montanhas nebulosas do Marão, que se passeavam  entre deuses exorcizantes pelos rios, arvoredos e nas fontes, nas sombras da noite dialogando com os mistérios da existência. Fascinados por este tipo de saudade, reforça-nos Jorge de Sena, que «os poetas e os críticos (desse tempo) não se davam conta de que essa saudade se voltava muito menos para o passado do que para o futuro[1]» e que o papel de tal sentimento seria (e serviria), a partir desta reminiscência platónica, «o motor de uma crescente humanização do universo[2]». Para esta (des)valorização do significado da saudade, terá contribuído o próprio poeta (adjuva-nos Jorge de Sena) pela sua afeição - com que sempre compactuou - pelas figurações grandiosas dos deuses que eivam a sua vasta obra poética, pela complexidade das belas imagens, pela dimensão exagerada dos versos que se estendem por densos e longos poemas apoiados em abstracionismos líricos, entendidos por alguns críticos "sem conexão racional".

---

[1] Jorge de Sena, A Poesia de Teixeira de Pascoaes (estudo prefacial), Brasília Editora, 1982

[2] Jorge de Sena, Ibidem

____________

E, assim, perdurou Teixeira de Pascoaes, até às décadas de 40 e 50, passada que foi a polémica febril entre o modernismo e as sobrevivências académicas e a extinção do saudosismo como escola, emergindo, no conceito das gerações mais novas, como "poeta raro e enorme da poesia portuguesa":

- admirado, até ao fim da vida, por provincianos com cuja admiração fingia o poeta comprazer-se;

- aceite, também, durante as décadas de vanguardismo literário por aqueles que viam no modernismo «um perigoso agente de "desnacionalização" do país[1]»;

- incompreendido por alguns dos seus pares que, (in)conscientemente e com escárnio, interpretavam a saudade meramente sentimentalista e a consideravam própria de qualquer animal, afastando-se, deliberadamente, da concepção da escola saudosista por si assumida, que eleva a saudade ao nível do sentimento mais nobre do ser espiritual;

- contestado pelos agentes do modernismo português, que contra ele e a sua escola «saudosista» se revoltaram, depois de um pequeno namoro com Pessoa e Sá-Carneiro.

Antes de entrarmos na complexidade messiânica da saudade da obra pascoaesiana, antes de esmiuçarmos a polémica Sergista que levou à sua incompreensão e contribuiu, em grossa medida, para a sua quase rejeição, antes de concluirmos este longo texto com a cisão Pessoana da doutrina do saudosismo de Pascoaes - os três temas principais deste trabalho -, indicamos aqui, em fim de página e de introdução, a publicação cronológica das suas obras em verso e prosa - que conhecemos porque provavelmente outras haverá em reedições revistas e aumentadas - com a finalidade de balizarmos os dois períodos importantes da sua escrita: de 1895 a 1915, até ao Verbo Escuro (ainda que depois, e durante cerca de dez anos e até 1925, o poeta tivesse feito algumas publicações em verso dedicando o maior tempo a revê-la e a refundi-la para a publicação das obras completas que começou em 1929, tendo ficado incompleto em 1932) e de 1934, com a publicação de S. Paulo, a 1952, com a força das publicações no domínio da prosa.[3]

---

[1] Jorge de Sena, Ibidem 

[2] Jorge de Sena, Ibidem

[3] BIBLIOGRAFIA DE TEIXEIRA DE PASCOAES

Pascoes nasce no ano de 1877 - morre em 1952 com 75 anos

Poesia

1895 - Embriões (18 anos)

1896 - Belo, 1.ª parte (19 anos)

1897 - Belo, 2.ª parte (20 anos)

1898 -  À Minha Alma (21 anos)

1898 - Sempre (21 anos)

1899 - Profecia (22 anos)

1900 - Terra Proibida (23 anos)

1901 - À Ventura (24 anos)

1903 - Jesus e Pan (26 anos)

1904 - Para a Luz (27 anos)

1906 - Vida Etérea (29 anos)

1907 - As Sombras (30 anos)

1909 - Senhora da Noite (32 anos)

1911 - Maránus (34 anos)

1912 - Regresso ao Paraíso (35 anos)

1912 - Elegias (35 anos)

1913 - O Doido e a Morte (36 anos)

1914 - O Verbo Escuro (37 anos)

1920 - Elegia da Solidão (43 anos)

1920 - Terra Proibida (43 anos)

1921 - Cantos Indecisos (44 anos)

1921 - O Bailado (44 anos)

1924 - Elegia do Amor (47 anos)

1924 - O Pobre Tolo (47 anos)

1925 - D. Carlos (48 anos)

1925 - Cânticos (48 anos)

1925 - Sonetos (48 anos)

1929 - Pascoaes inicia a publicação de suas obras completas em 7 volumes (ed. Autor), revisadas e alteradas, processo que se estenderá até 1932 (52 anos)

1935 - Painel (58 anos)

1949 - Versos Pobres (72 anos)

1953 - Últimos Versos - obra póstuma destinada pelo autor a ser integrada na colecção "Cancioneiro Geral"

Prosa

1909 - inicia Uma Fábula - o advogado e o poeta, só publicado postumamente em 1976

1912 - O Espírito Lusitano e o Saudosismo (35 anos)

1914 - A Era Lusíada (37 anos)

1915 - A Arte de Ser Português (38 anos)

1916 - A Beira num relâmpago - relato de viagem (39 anos)

1919 - Os Poetas Lusíadas - conferências (42 anos)

1922 - A Caridade (45 anos)

1923 - A Nossa Fome (46 anos)

1925 - Londres (48 anos)

1926 - Jesus Cristo em Lisboa - teatro (49 anos)

1928 - Livro de Memórias - autobiografia (51 anos)

1934 - São Paulo - biografia novelada (57 anos)

1936 - São Jerónimo e a Trovoada - biografia novelada (59 anos)

1937 - O Homem Universal (60 anos)

1940 - Napoleão - biografia novelada (63 anos)

1942 - Duplo Passeio - relato de viagem (65 anos)

1942 - O Penitente, Camilo Castelo Branco - biografia novelada (65 anos)

1945 - Santo Agostinho - biografia novelada (68 anos)

1949 - António Carneiro - biografia (72 anos)

1950 - O Empecido - novela (73 anos)

1950 - Pro Paz - conferência (73 anos)

1951 - Dois Jornalistas - novela (74 anos)

1951 - Aos estudantes de Coimbra - conferências (74 anos)

1952 - Conclui Uma Fábula - o advogado e o poeta, só publicado postumamente em 1976 (75 anos)

 ____________

Nota:

o presente trabalho, de que aqui apenas vai ficar exposta ao público a introdução, tem em vista ser publicado em livro.

Será constituído pelos seguintes capítulos, em adiantado estado de conclusão:

Cap. I

(In)compreensão da obra pascoaesiana 

Cap. II

A polémica António Sérgio-Teixeira de Pascoaes sobre o Saudosismo

    - O Sebastianismo e o Saudosismo em Pascoaes (para o enquadramento da crítica sergiana)

    - As dissidências internas na Renascença Portuguesa e a polémica sergiana

Cap. III

A cisão Pessoana da doutrina do saudosismo de Pascoaes

   - A "Nova Poesia Portuguesa Sociologicamente Considerada" de Pessoa e o Super-Poeta ou Supra-Camões

  - A importância superior da revista "A Águia" (órgão da Renascença Portuguesa) sobre a revista Orpheu de Fernando Pessoa e Sá-Carneiro, para o entendimento do moderno pensamento português

____________

Autor: Alvaro Giesta

____________

serviram-nos de base e estudo, para que o sonho deste trabalho se concretize muitas obras adquiridas - algumas delas originais em 1.ª, 2.ª e 3.ª do tempo de T.P. - "TODAS" a expensas do autor deste trabalho, além de imprescindível consulta a vários documentos soltos colhidos na internet:

- Obras de Teixeira de Pascoaes (aqui apenas registadas as consultadas com o fim em vista, apesar das 21 (vinte e uma) do autor, que fazem parte do nosso acervo literário:

Sempre / À minha Alma / Terra Proibida - Assírio & Alvim

Para a Luz / Vida Etérea / Elegias / O Doido e a Morte - Assírio & Alvim

Senhora da Noite / Verbo Escuro - Assírio & Alvim

O Homem Universal - 1937, Ed. Europa, Lisboa

Os Poetas Lusíadas - 1919, 1ª Ed. do Autor

Sempre, 3.ª ed. 1915, Ed. Renascença Portuguesa

As Sombras, 1907, 1.ª Ed. Autor

Elegia do Amor, 1927, 1.ª Ed. Dom Manuel de Castro e Guilherme de Faria

Regresso ao Paraíso, 1923, 2.ª Ed. Renascença Portuguesa

Terra Prohibida, 1900, Fac Simile da 1.ª Ed. Autor

Arte de Ser Português, texto da 2.ª Ed. de 1920, Ed, Delraux

Maránus, 1920, 2.ª Ed. Autor

- Obras sobre Teixeira de Pascoaes:

   . A literatura de Teixeira de Pascoaes de António Cândido Franco

   . 30 anos de dispersos sobre Teixeira de Pascoaes, de António Cândido Franco

   . Teixeira de Pascoaes, saudade física e metafísica, de Maria Celeste Natário

   . Teixeira de Pascoaes revisitado, de Roberta Almeida Prado de Figueiredo Ferraz

   . O Pensamento de Teixeira de Pascoaes, de Jorge Coutinho

   . A poesia de Teixeira de Pascoaes, de Jorge de Sena

   . A Grande Antologia de Teixeira de Pascoaes, de Mário Cesariny

   . Teixeira de Pascoaes das Origens e da Saudade, de Mário Marinho

   . Nova interpretação do Sebastianismo, de José Marinho

   . Estética da Saudade em Teixeira de Pascoaes, de Maria das Graças Moreira de Sá

   . Cartas a Teixeira de Pascoaes, de Albert Thelen

   . Epistolário Ibérico: cartas de Unamuno e Pascoaes

   . Teixeira de Pascoaes - contribuição p/estudo da sua personalidade e para a leitura crítica da sua obra, de Mário Garcia

   . Teixeira de Pascoaes na Revista "A Águia"

PARA ALÉM DAS PALAVRAS

- prolegómenos ao fenómeno imagético na poética de Fernando Lobo (assim dei por título a esta especulação de leitura, do pouco que me foi facultado para ler e apenas pelo autor na obra «... no corpo do tempo»).

____________

Começo esta leitura crítica da poética de Fernando Lobo, com uma "espécie de recado" aos três intervenientes no processo da escrita: o autor, o leitor e o editor.

Eis o eterno dilema dum escritor ou poeta que o deseje ser numa perspectiva literária e inteira:

-       Quando escreve, seja prosa ou poesia, tem que ter em mente que o mais importante é interessar o leitor. Seja em que tempo for, sem o sujeitar a modas e sem impor ao leitor o seu gosto pessoal; seja hoje, amanhã ou daqui a cem anos.

Há por aí muitos poetas que dizem que, quando escrevem, para si próprio o fazem. Nada mais falso. Isso é utopia... às vezes vaidade encapotada com a falsa modéstia. Quem escreve, escreve sempre para o outro, para o destinatário que pretende sujeitar a si sem o subjugar, ainda que temporariamente, sem o diminuir, escravizando-lhe a atenção para que lhe gabe a escrita ou, doutro modo, escrevendo à medida do leitor que pretende lisonjear, recebendo, como moeda de troca, igual galhardete. Se assim for, diminui o leitor comum que o lê, e desprestigia-se, a ele, como escritor. Se assim for, apenas ao "seu leitor", que o bajula, interessa o "produto" que lhe impinge, rejeitando-o o leitor inteligente e criativo.

Quando o leitor comum, e não aquele "seu leitor", abre o livro que tem nas suas mãos e se dispõe a lê-lo, não é a ele que compete decidir se o vai ler até final. Não. É ao escritor, ao poeta, ao autor compete levar o leitor até ao termo do livro, através da sua arte de escrita.

Aqui, na acção do autor que talha o objecto da sua arte, é que difere a boa leitura da má. Mas, os leitores também têm algo muito importante a dizer no seu acto de leitura. E é isto que faz com que haja muito mais literatura má, do que literatura boa.

O leitor tem sempre o direito de escolha e de oposição. Tem sempre o "poder" de poder dizer se aquele livro lhe serve ou não, lhe agrada ou não, o prende ou não à leitura. E compete-lhe abandoná-lo no primeiro contentor do lixo que encontra ao dobrar da esquina. É o papel ingrato do escritor que não tem como cobrar ao leitor o seu acto de rejeição. O escritor está sempre amarrado de pés e mãos ao leitor. É o escritor que é prisioneiro do leitor que deve ser bom leitor, inteligente e criativo leitor, que deve comprometer-se, com honestidade, com a sua boa leitura para não enganar aquele que escreve mal (muitas vezes que se diz seu amigo do peito) fazendo-o pensar que é um bom escritor, o que acontece em mais de 50% dos leitores.

São eles, esses maus leitores que também se dizem críticos, muitas vezes com responsabilidades académicas, acrescidas pelo "canudo" que dizem terem defendido em tese universitária e prémios que ostentam, são esses maus leitores-críticos muitas vezes empurrados pelos negociadores editoriais, que trazem enganados os maus escritores, fazendo-lhes crer que "são bons" enquanto lhes interessa aos fins que têm em vista, relegando para segundo plano outros que, esquecidos propositadamente e por incúria e culpa, também, dos editores, que deixam de os promover, poderão ficar esquecidos na cinza do tempo, por tempo sem fim, ou até que a dedicação de outros espíritos os compreendam e se lhes dediquem em estudo, porque lhes reconhecem, finalmente, valor.

Após este intróito, debrucemo-nos sobre a poesia do autor, em apreço:

A poética de Fernando Lobo não é coisa simples de entender, como convém, aliás, à poética que se pretende literária. É que não é poeta quem quer, mas sim aquele que nasce com a veia e sabe cultivar a palavra, usando os artifícios necessários à especulação do fenómeno poético, pela organização de imagens em associações criativas, dando o essencial significado à poesia.

A exuberância do verso e do verbo, mais que a densidade da obra, a imagética metafórica com que lavra o verso, que prolifera em mil hipóteses exploratórias e inquietas ao longo do poema que se enraíza no todo da obra - metáforas quase em excesso, dizemos nós, leitores atentos -, esta metapoética habilmente construída, este enredado urdir do verso neste fenómeno poético, às vezes num processo circular, como se fosse numa digressão ao tempo, sempre com a ideia de retorno ao princípio exploratório, é que confere o verdadeiro valor literário à obra. Mais que a nebulosidade da escrita mercê da capacidade inventiva do autor, que contribui para a dificuldade de entendimento do objecto poético, é a ânsia da descoberta do que está por detrás de cada palavra metaforizada - isto não desmerece o autor mas, sim, enaltece-o, quiçá em desfavor do leitor que, com algum ensejo de leitura de natureza crítica, receie não lhe prestar os louvores merecidos.

[Foi o que me aconteceu a mim. Devo confessar que me foi muito difícil compreender a intenção das obras, mormente o título " No Corpo do Tempo", se bem que a cada leitor é permitido especular a obra, e da obra do autor e ter a sua interpretação, especialmente quando a obra é metaforicamente poetizada. Cheguei a pensar que me começavam a faltar os atributos necessários para entender obras que falam pela subjectividade, que dizem pela liberdade poética do autor. Também não é menos verdade que cada autor e leitor tem para si, da obra, sua opinião própria e seu entendimento, e que nenhum é igual ao outro. Nasceu-me a coragem necessária para esta "opinião" que não pretende ser crítica literária.]

O poeta, em "No Corpo do Tempo", como se fora o "citadino" vulgar, "um pedaço de tecido urbano", tal malha da vestimenta do tempo e no tempo, vê-o com a inquietude própria das inquietações (passo o pleonasmo) desse tecido urbano que busca no tempo um tempo-outro, regenerador e regenerativo dos sentidos e dos sentires - é a alma do poeta em expectância pela chegada do novo tempo. Como ele diz "nasce em mim a necessidade balsâmica / de alcançar os olhos da carne / nos remanso das falésias". Este contraste evidenciado na imagem do remanso das falésias, é como se fosse o regresso ao tempo-passado, com esperança de projecção no e num tempo-futuro, que se adivinha íngreme, porque nenhuma subida é suave; talvez seja até o tempo histórico, a fonte regenerativa onde o poeta renasce (re+nasce) fortalecido pelo balsâmico som do tempo - a tal necessidade balsâmica das falésias, que sendo de difícil escalada são também o bálsamo - como se fosse "matiz litúrgica" a dar alívio à alma do poeta citadino que se sente "engolido" e aprisionado "pela monotonia / e pela consciência do tempo dos campos", o tempo da ampla liberdade sem escalas e sem fronteiras ou limites.

É a inevitabilidade do tempo do poeta como se fosse a procura do tempo primordial, que a memória teima em recordar e a vontade quer ser e ter. Sempre o inevitável tempo: o tempo actual perdido (mas presente) no "ciclo das rotinas". E o tempo passado, o tempo das horas, confundido "com a passividade (...) dos homens" a inventar o sonho - "sonhos" que sejam capazes de vencer "a fúria / das tempestades". Esse tempo que o poeta compreende e dá a conhecer na sua maneira metafórica de o contar pelo tempo das horas do relógio, mas não aceita - parece recear "que o outono venha mais cedo / quando o verão" ainda existe no corpo do poeta.

É a inevitabilidade do tempo-matéria, sem remissão, como o corpo do homem que segue inapelável o seu destino. O tempo: um itinerário de ventos, de memórias, de passos soltos na vida - vestígios de ontem, hoje e sempre, como se fossem fantasmas solitários, erguidos contra as vozes de silêncios perturbados. E o homem-poeta, exausto, cansado e obscuro mas sempre obstinado em dizer do tempo e ao tempo, que ele é fogueira acesa que revitaliza e não o deixa naufragar.

Metáforas e imagens soberbas a emoldurar o No Corpo do Tempo. Repare-se que a roupagem poética da obra nada tem de simples, dada a capacidade inventiva do poeta Lobo, que se move, habilidosamente, entre versos soltos e brancos (aquilo a que nós, os poetas, costumamos chamar, com a introdução do modernismo o "verso livre"), como se essas metáforas e imagens lhe corressem nas mãos deixando marcas no tempo, "como línguas de fogo / sagrado / num cortejo sábio / que a ferocidade do tempo / esculpiu / no marulhar incessante da vida" (de Alvaro Giesta in Oblíquo é o Tempo pp 8).

Longe de Fernando Lobo estão tantos outros poetas, que se afastam dele, pela falta de capacidade inventiva de se projectarem neste universo ideativo da escrita poética. E nós, persistimos: difícil é a transparência, para o poema, do mundo ideal - neste caso, do tempo ideal, que acaba sempre por ser circular - através deste eloquente "não-dito", a deixar a possibilidade ao leitor de se desmarcar da intenção do poeta, desnudando-lhe o corpo com a intenção de o descobrir no tesouro oculto para lá da função da metáfora e da imagem.

E, assim, regressamos à ideia exposta no princípio do texto, rematando: a literatura não é apenas o texto em prosa ou poético; muito menos o é quando e se  o autor escreve para si. Nada disso. Se assim fosse, qualquer um seria literato. Mas, literato, nesse sentido, só se fosse de si mesmo: pura estagnação do "eu" pretendente a literato, e ruína da literatura. Um literato assim, não o pode ser dos outros, ser de todos, ser do mundo literário. Um tal escritor ou poeta que escreva de si para si, não lhe permite criar para além de si. Considera-se absoluto e este absoluto, sendo-o simplesmente de si para si, não existe.

O criador literário rege-se por impulsos e reflexos de actos de criação, situações da vida que se descarregam sobre si e o iluminam - como se fosse o clarão de um relâmpago que em determinado momento da trovoada (in)definisse onde vai cair o raio e provocar a ferida, que vai gravar na memória esse momento, que se perpectuará no tempo.

Tal é o modo endógeno (que vem a partir do interior) de criar do poeta Fernando Lobo. Tal é o seu temperamento criador que verificámos possuir, através da leitura das várias etapas da sua escrita poética, investigatória e inquiridora, profunda e inquietante, sinuosa muitas vezes, nebulosa e enublada outras tantas, onde os seus difíceis horizontes a desvendar se conduzem, neste temperamento criador, entre o equilíbrio do verso e a procura desassossegada e ininterrupta do espírito em desassossego do poeta, que cria sob o signo da liberdade criadora, que o transporta além do círculo fechado do instante, na busca da miragem e na expectância do tal absoluto e do sempre longínquo.

11 de Maio de 2017

Alvaro Giesta

(In)compreensão da obra pascoaliana

A nosso ver duas problemáticas se erguem como quase inultrapassável muro para a compreensão da obra do poeta do Gatão, no tempo actual,  de reflexos vindos da não aceitação da sua obra e consequente "quase liquidação, de um só golpe", pelos seus contemporâneos.

A primeira - a problemática na compreensão da obra do poeta-pensador, porque densa, complexa e rica de significações: é um manancial de surpresas inesgotável; a quem nela se aventure em estudo, é impossível trazer respostas últimas e definitivas; as respostas que, na medida de tal estudo, forem encontradas, servem, apenas, para levantar novas perguntas, equacionar novos problemas, deixar vagas sugestões para novos caminhos exploratórios e abrir perspectivas para novas pesquisas em contínuo aprofundamento. Como nos diz António Cândido Franco «o essencial de Teixeira de Pascoaes está no seu próprio discurso, enovelado nos talentosos enredos dos seus textos»[i]. O "génio febril" e oculto de Pascoaes deixou-nos uma obra que é, como nos diz Sant´Anna Dionísio «um nunca acabar de tesouros escondidos, prontos a encher de encantamento aquele que souber desencantá-los sob a leve camada de cinza vulcânica que os cobre»[ii]. A nosso ver, e da experiência por nós colhida para elaborar este trabalho, esta problemática da difícil compreensão e interpretação da obra pascoaliana, deve-se aos extensos, profundos e densos textos, cobertos por uma forte e espessa neblina de messianismo que quase inviabilizam qualquer tentativa de interpretação; deve-se, ainda, à geral ausência dum discurso lógico e à quase total ausência de ordem na exposição dos textos.

Tornar-se-ia imperativo uma leitura e estudo sistemático da obra de Pascoaes, ocupando-nos por alguns anos, para alguma aproximação e propriedade à interpretação da sua obra, ao entendimento do seu pensamento poético-filosófico, coisa que o objecto deste pequeno ensaio (nascido em tom tertuliano) a tanto não aspira, muito principalmente pelo tempo de que não dispomos e, reporte-se mais uma vez, pela complexidade anárquica e incoerente da obra (poética) de Pascoaes. Mas, facilmente se entende este anarquismo poético, esta falta de lógica do discurso poético do autor: é que a lógica do discurso não é a da razão aristotélica ou filosófica-científica, mas a do génio intuitivo e espontâneo do Poeta que cria por impulsos, sempre alheio às leis da razão.

O próprio poeta nos adverte para essa dificuldade de entendimento e interpretação: «Seguir a ordem cronológica, é lançar na desordem, quase sempre, a obra do poeta»[iii]. E, ainda em Os Poetas Lusíadas, «Compete ao leitor e aos antologistas subordinar as criações do Poeta a uma ordem natural e compreensível, que parta do corpo para a alma e da terra para o céu; isto é, do menor para o maior».[iv]

A segunda problemática (e em nosso entender a de mais simples compreensão e entendimento) - é a razão da não compreensão da sua obra, liquidada de um só golpe, como já referimos, pelos seus contemporâneos. Vejamos, apoiando-nos em alguns traços de leituras feitas, como se instalou a polémica entre António Sérgio e Teixeira de Pascoaes: aquilo que foi, em nosso entender, a grande causa pela não aceitação, pelos seus pares contemporâneos, da poética messiânica da saudade, reflexos que, ainda em nosso entender, contribuíram, também, para o (quase) esquecimento do poeta pela maioria dos intelectuais portugueses, salvo raras e digníssimas excepções de espíritos cultos e mais dedicados.

___________

Alvaro Giesta (de leituras e interpretações)

(imagem de Teixeira de Pascoaes

---

[i] António Cândido Franco, A Literatura de Teixeira de Pascoaes, Imprensa Nacional -  Casa da Moeda, Lisboa, 2000

[ii] Sant´Anna Dionísio, Génio Febril e nocturno de Pascoaes, nas comemorações do 1.º centenário do nascimento do Poeta, Imprensa Nacional -  Casa da Moeda, Lisboa, 1980.

[iii] Teixeira de Pascoaes, Os Poetas Lusíadas, Assírio & Alvim, Lisboa, 1987

[iv] Ibidem

OU PURAS ALUCINAÇÕES POÉTICAS

Uma obra não pode ser destituída de valor poético, se nela houver valor poético, ainda que pareça ser uma divagação; também uma obra poética que pareça não ter valor literário, não deixa de ser poética.

(...)

Na obra poética, a "descida aos infernos", metaforicamente, não é mais do que um processo de depuração do poeta para a "subida ao céu". Bergson falava em «estados de concentração superior» e, comparativamente, esta "descida" poética é um processo de conhecimento, de actividade constante do espírito do poeta no tal "processo de depuração". Enquanto descida, neste processo de purificação a que o poeta recorre neste «acto de solidariedade entre espírito e o seu objecto», é subida ao mesmo tempo enquanto passagem a um estádio de concentração superior. Será isto uma "pura fantasia" dos poetas ou corresponderá, efectivamente, ao mundo real do seu pensamento poético-filosófico? Hipótese naturalmente aceite pelos poetas que abraçam a poesia com e como um fim; hipótese olhada com desdém por aqueles que não vão além de fingidores. «Voar é uma dádiva do pensamento» mas, é também no pensamento que esse voo poético se manifesta e se forma e dá recado.

Talvez a "pura fantasia" poética se dissolva nos espíritos duvidosos, se pensarmos que o poeta enquanto «homem ainda vivo» por um acto livre da vontade escolhe aperfeiçoar-se, ou não, na aprendizagem do poema;  "desce aos infernos" - um estádio inferior do saber - para depois de regenerado - atingido que foi o conhecimento - subir ao estádio superior onde só os iluminados chegam. Estas «viagens ao invisível», próprias dos clássicos, não são mais do que a «descoberta do subconsciente» que, levadas para a fantasia dos poetas, se transformam na "descida aos infernos" - o seu método de conhecer para aperfeiçoar o conhecimento que, uma vez alcançado, os torna portadores do Belo. Ganha agora novo fôlego o universo imagético, e ergue-se a palavra poética, e «o verso voa» adquirindo lugar primacial na visibilidade da imagem conduzindo à plena consciência do gesto criativo.

A ilustrar este pensamento, este poema de minha autoria; ou, antes, foi com o poema que me nasceu o pensamento.

[quando o descer é subir]

a coisa escura, completamente

escura

ergue-se, sem desiquilibrio

em quase objecto:

- tal é o corpo

que já não é,

amálgama de ossos

sem significado.

a alma, ainda sem fé

na incomensurável dor de não ter

desceu da vertigem

à vertigem,

- do tempo ao verbo

nele se fará.

da superfície, a alma

inerme

desce

até ao limiar da sombra

onde penetra

em busca da libertação.

do negro absoluto

a que desceu

- como se fosse ao vazio -

para nele meditar

e se recompor para a luz,

converge ao centro, como se fosse

o conceptáculo:

- nele se concentra para

a libertação.

indemne

assim há de subir

até ao vértice,

o cimo erguido

invectivo

do uniforme abstracto e absoluto.

a alma

assim se vai

«da lei da morte libertando» (L.V.Camões)

© Alvaro Giesta

PARA ALÉM DAS PALAVRAS - prolegómenos do fenómeno imagético na poética de José Baião Santos

Introdução:

Sei que há por aí poetas que não gostam que se fale e que se diga poesia e sobre poesia de poetas outros, ainda vivos entre nós ou já passados ao eterno, e preferem que seja a sua poesia a dominar o panorama poético presente e futuro. Puro egoísmo ou absoluta ignorância?

O que leva a interrogar (-me): como é que eu posso saber, como é que eu posso demonstrar saber, se nunca li nada - ou muito pouco - para além de mim, para além daquilo que eu próprio escrevo? Como é que eu posso dizer que o que escrevo é bom, isto é, tem valor - para além do restrito valor que os amigos atribuem às minhas obras, que muitas vezes nem leem e apenas conhecem pela rama nesse alfobre de poetas facebokeanos que me classificam apenas com curtos adjectivos de cortesia - como é que eu me posso afirmar literariamente apenas com base nos elogios do momento, como é que eu me posso avaliar pelo que sou ou deixo de ser, se eu não tenho, como suporte, em termos comparativos, o conhecimento da escrita dos meus pares? Isto para não falar na crítica literária... assunto melindroso pela falta de honestidade e objectividade dos críticos actuais que funcionam em compadrio com editoras, com certos autores e com certas campanhas de atribuição de prémios literários. Puro mercantilismo. "Salvo raras e honrosas excepções, não se faz crítica, aquela que disseca, analisa, pormenoriza, caracteriza, entende, estabelece paradigmas e destila ensinamentos".

Quanto à poética em questão - aquela aqui em análise -, atrevo-me a perguntar(-me) a mim mesmo: Como poderia eu falar do Poeta José Baião Santos se não me tivesse interessado por ler de si - ainda que muito pouco -, para dele dizer com a propriedade que me confere o meu ponto de vista?!

  

Sobre o poeta:

Eis a razão da pequena nota de abertura àquilo que vou dizer da poesia do poeta em apreço. Falemos agora de poesia, no geral (apenas um ou dois minutos) para depois enquadrarmos este autor. Nos estudos essenciais para a Poesia e Poema dizia-nos Octávio Paz (e lá voltamos nós aos poetas que já passaram ao eterno para indisposição daqueles que só conhecem, e nalguns casos mal, poetas vivos,  mas que, no dizer do Poeta José Duro - outro que há muito nos deixou - nos dois últimos versos do seu último poema inserto no livro FEL «o poeta nunca morre embora seja agreste / a sua inspiração e tristes os seus versos», sublinho, dizia-nos o poeta chileno Paz, no seu longo ensaio que lhe valeu o Nobel da Literatura em 1990 «A poesia é conhecimento, é um exercício espiritual, é um método de libertação interior; a poesia revela este mundo; cria outro. A poesia é pão dos eleitos; é inspiração e transpiração. É súplica ao vazio, é diálogo com a ausência, é alimentada pelo tédio, pela angústia e desespero. É oração, é epifania, é sublimação... é arte de falar.» E eu acrescento: "é arte de escrever em forma superior." Muitas outras qualificações poderiam aqui ser referidas, repetindo Paz ou outros poetas a quem a fama aureolou com palma sobre a cabeça, para definir a indefinível forma superior da escrita - a poesia.

Com muita dificuldade, não de entendimento dos poemas lidos do poeta José Baião em "Poema Sobrevivente", "As casas", "A Linha de Fronteira", "Dança Ritual" e muitos outros das pesquisas feitas - que, diga-se em abono da verdade, não são poemas simples de entender, pela exuberância do verso e do verbo no uso que faz de sábias palavras - mas dificuldade, sim, da escolha, deixo aqui pequenos excertos em obediência ao tempo que me é dado para a prelação.

O "Poema Sobrevivente", como diz o autor «sobressai nos antípodas da retórica corrente o mito da liberdade». Eu digo mais: neste fenómeno da escrita de José Baião Santos, onde provavelmente o poeta nunca quis mais do que fazer acontecer a palavra poética, sem resistência e sob a forma do texto arbitrariamente designado por "Verso Livre", facilmente se depreende - sem a necessidade de ser grande especialista na matéria - de que este projecto (aliás, toda a poesia do poeta que me foi dado conhecer) tem absoluto substracto literário, ainda que o poeta, pela sua humildade e simples modéstia, sem vaidade, nos possa dizer que está longe de si essa intenção. Deliciemo-nos com este poema em que o fenómeno poético, criado pela organização de imagens em associações criativas, dão o essencial significado àquilo que a poesia precisa para tal ser: ritmo e imagem - inseparáveis no articulado dos poemas de José Baião.

«Tu és a água

 Eu sou o ventre das algas

 Enquanto estivermos a sorrir a máquina eólica vai pulverizando o linho fiado

nas espadas de ébano

Os líquenes        e a dor

Beijam a terra com subterrâneos de casas        e pele envelhecida pelo fogo

Os insectos sobrevoam navios

Dizias-me tu, ontem

Que a guerra só destrói os crânios das árvores,

Deixando intactos os diospiros da morte

Enforcados nos ramos do vento

Esplêndida ideia para os homens:

- Um dilúvio, em vez da deflagração de um violino num casulo de comédia

(...)

O peso e o lume das palavras

Repartem entre si

O espaço sideral        Sulcado de moinhos de chuva

Que se eleva acima

Do ódio e da verdade

Aquele corpo ali

Que foge entre as ameias do mar

Esconde no sexo

Anos de morte e solidão

As aves que voam na sua direcção

São os anjos do pudor

Capazes de ferir um coração sentado nas pétalas do deserto

Pedem-me que me cale

Que ignore a fúria da lealdade

(...)

Querem-me inerte, anémona em vez de livro

Para que se oiça o véu da cobardia

A crisálida azul onde guardavas as joias e os troféus

(...)

O que vocês ambicionam

- confessem lá, ó gigantes do nada! ­

É a perpétua rendição dos desejos

Onde eu me refazia das anestesias da solidão há muitos milhões de anos

Deitado a olhar os segredos

Da neblina»

Parece um poema imprevisto, não é?! Pois a poesia de José Baião não deriva, nem do assunto tratado, nem da forma adoptada - aliás, ele é mestre do verso longo e do extenso poema do verso livre a lembrar Walt Whitman, que o introduziu, e continuado por Pessoa e outros que só interessaria aqui referir com mais profundidade se isto fosse ensaio ou aula de literatura para que não estou habilitado. Mas não é: é apenas uma breve homenagem ao poeta José Baião Santos e, por isso, dele falo.

O poema atrás referido é um pequeno extracto do longo "Poema Sobrevivente" escrito por fragmentos - vinte e um longos fragmentos - de longos versos. Parece ser coisa simples de fazer: escrever um poema que muitas vezes forma uma só obra, por fragmentos e sem sujeição às cadeias da pontuação, especialmente ao ponto final, mas não é. É coisa bastante difícil de fazer pela complexidade e encadeamento da ideia poética que se pretende transmitir a quem lê - é como se cada fragmento do poema fosse, por si só, um órgão: coração, rim, pulmão, membros a dar consistência e força ao poema, a formar o corpo.

O seu poema - e aqui "poema" cabe àquilo que conheço da sua poesia - é a projecção de uma ideia através da emoção. Ele serve-se da emoção - aquilo que faz o encanto na leitura dos seus poemas - não como base da sua poesia mas como ideia para dar às suas palavras a forma de poesia como se fosse epifania (sem conotação religiosa, claro). São encontros casuais de palavras que ele extirpa do sentido comum, são palavras em fricção, em choque entre vocábulos que dão à sua poesia um "jorro enorme de faúlhas sábias".

«Cada palavra

Lançada aos esporos do silêncio  

               abre-se como um fruto

(...)

 A luz das palavras

Devolve a magia dos dedos

Até se refazer da coragem

Dispersa com pedaços de um vento frio

Como toda a agonia da tarde»

A poesia de José Baião vem de longe - vem do âmago, do interior, do fundo da alma, mas toda ela de cariz estético: é nisto que reside a arte da poesia. De verso longo, não hesita em entranhar-se nos sentidos florestais do poeta ­- como se numa passagem de "poesia impura" a "poesia pura" (não aquela que não procura senão a harmonia, o ritmo, a melodia - que não seria mais do que música - mas aquela que se considera ser no poeta Baião, poesia intelectual, embora nunca se expurgando dos vestígios de vida; se assim fosse "expurgada de vida" estaríamos perante uma poesia fria, calculista, uma poesia traçada a compasso e a esquadro como no tempo dos concretistas. Esta, do José Baião, é poesia com a alma do poeta dentro e a existência do real por companhia. Como o poeta diz: «Demos as mãos / eu e a evidência // Acredite-se ou não / recebi como recompensa das mãos da bondade / o veneno do sal». E ainda, dele «(...) pergunto ao camponês que dorme nas esteiras de colmo qual o melhor caminho para alcançar a água dos deuses (mas) nunca ninguém ouviu falar de um tal caminho (...)».

Mesmo quando em "Linha de Fronteira" - um longo poema - ele nos oferece a poesia sob uma crosta áspera, austera, com reservas de eloquente "não-dito", repare-se que a roupagem poética é simples, mas interessa desnudar o corpo, descobri-lo, porque lá dentro há um tesouro escondido como se fosse a cavidade oca de uma rocha com o interior revestido de cristais.

«De um lado estamos nós, feridos no caule

Do outro lado a plenitude das aves que sobrevoam os corpos de linho

Transpomos os continentes, com uma única excepção ­- O CONTINENTE DISPERSO

  

Vejo os dias empurrar os navios

Para a linha de fronteira, de lá para cá, com os seus ventres

De sargaço rastejante

Até que o sol denuncie a presença de uma melodia contaminada pelo óxido

Das estradas

Viajo entre dois mundos sem sentir

(...)

A fronteira que divide a paisagem do ódio em dois astros

Reparte as angústias

Acende velas de inconciliável egoísmo

(...)»

É como diz Fernando Lobo em "Elogio Breve" dedicado a José Baião, poeta convidado da Revista Literária A Chama, de que fui fundador e editor, na sua edição n.º 8 do 2.º trimestre de 2014 - os versos do poeta e amigo Baião são (e cito) «enlaces de metáforas que o afasta, categoricamente, da falácia doutros poetas para nos projectar no universo ideativo da fala, de modo a descobrirmos uma reentrância no espaço poético e ideológico da palavra.» E eu acrescento: nesta conjugação de palavras poéticas, na ideia de interacção entre elas, o poeta José Baião - que tão arredio anda de edições de novas obras que tardam em chegar - transfere para o poema o mundo sob a forma de eco, e não do eco do mundo. Ele não altera o mundo com as suas palavras porque permite ao outro - a quem o lê e interpreta - a perceção do mundo. Do seu poético e ideal mundo.

Estas «águas fecundas», que alastram «ao ritmo da dissolução da memória»,  servem para resgatar a palavra ao nível da interpretação poética e do conhecimento. Assim, diremos como Gil Jouanard que «a poesia, vem sempre de mais longe do que aonde as palavras são capazes de nos conduzir». E como o poeta chileno Paz - lá voltamos nós ao grande mestre, eixo e ponto de referência: «A poesia polariza-se, congrega-se e isola-se num ponto humano: quadro, canção, tragédia - o poema é criação, poesia que se ergue. Só no poema a poesia se recolhe e se revela plenamente».

Vejam, a terminar em Baião, no "Silêncio da Dor" em EGODISTONIA esta tríade atrás referida - poesia que se ergue e forma o corpo:

«(...) o corpo esconde-se na palavra

para poder sofrer

sem que ninguém o ouça

Tudo lhe fere as veias - os ossos

o sémen - penetrando a raiz do medo

Sem dúvida inventaste o grito da terra

para nos aproximar do passado

esse lugar onde desvendamos a fórmula

do silêncio incolor

como o beijo dos felinos»

Plagiando de algum modo palavras do poeta simbolista Gomes Leal, vejo em José Baião um trabalho laborioso da ideia, um lapidar da palavra poética com os versos encatenados entre si formando um rosário luminoso conduzindo-nos sem dificuldade ao objectivo final do poema - parece-me um «laboratório intelectual num processo semelhante ao da natureza transformando da lagarta a borboleta, do carvão o diamante, e da ostra doente a pérola».

Autor do texto: Alvaro Giesta